“涤除玄览”之句，即清静国土之义。“无为”之句，即不以私欲乱民之义。“无知”即含光厚德，与万民浑同不异之义。经中的密旨，可以修身，可以齐家，可以治国，可以平天下。倘若少有利欲之私，少有妄动妄为之病，则身不能修，家不能齐，国不能治。金丹是从“不炼之炼”中而炼，道向无为之无处而为。三茅真君云：“灵台湛湛似水壶，只许元神里面居；若向此中留一物，岂能证道合虚清?”如此行之，则身中之国土自然清静。这就是本章指心明道的总旨。

  圣人无为之道，既可以治己身，又可以推及以治人，无论治己与化人，皆是一个“无心”。若是以有心去治世化人，则爱民者反而害民。阳动阴静，一开一阖，治乱兴废，皆从中出入。世人多有患得患失之心，凡事先为自己邀福，即是积善德也不纯净。德有多个层次，其质量也有差异。修真证道就是一个不断修心累德，直趋道德之乡的过程。正如青龙山人宗师所示：“无心是道，空心仙鎏，明心神基，浊心凡俦。春秋易度，道德永留，惜时如金，静里觅求。”修真炼己，积功累德，就应当苦行其当行之事，熟行其当行之事，禁绝其不当为之事，精进励志而求必成。割绝贪爱而不留余爱，禁止旧习而不染俗习，达到对境无心，对境忘情，识神无垢无尘，元神活跃，方合乎道性标准。

  太上圣祖是道家学说的开山鼻祖，他所宏扬的道德观，放之四海而皆准。用之治国而国富，用之化民而民自朴；用之治身而身存，用于修道而道果可得。它是我们民族的灵魂，是中国的擎天柱。忆远古尧舜等先圣，都是内圣外王的大成者，是出世而入世的得道明君，所以能在进退之间，互相揖让而禅位，杯酒言欢，坦然自若，绝无机诈之心。

  时代愈后，人心不古，到汤武革命，便用征伐手段，这等于在棋盘之间的对奕，权谋策略，煞费心机，已与自然之道大相径庭。正像宋代大儒邵康节所写的两句微言大义的名句：“唐虞揖（yi）让三杯酒，汤武征诛一局棋。”由此两句可知太上的人生标准的玄言妙义了。

  玄中章第十一

  【三十辐，共一毂，当其无，有车之用。】

  本章多用譬喻，以申述道在有无动静之间的说明。首先提出担当重任的车毂（gu），它能转动不休的核心关键所在，就是车毂的中空无物，所以才能承受多方面的压力，归到中心点上，而返还无用之用的大用，发挥其无为而无不为的道要之妙。

  “三十辐，共一毂”，古代所造大车的车毂，它的中心支撑点仅有一个小圆孔。由中心圆孔再向外扩延，有三十根支柱作为辐凑，外周再包一个大圆圈，便构成一个内外圆圈的大车轮。由此而负重载物，旋转不停地沿道而行。

  “辐”者，即车轮中连接轴心和轮圈的辐条。古时的车轮，由三十根辐条构成，取法于每月三十天之数。“毂”，音谷，车轮中心的圆空窍，周围与车辐连接，中有虚空圆孔，用以插接车轴，以利车轮的转动。造车者以车轮连接辐条，以辐条而辏其毂。正因为有车毂的虚空之窍，所以才有车轮的转动。车轮的功用，反映了一个“以无驭有”、“以无为用”的道理。

  世人皆知车之用，而不知车用之妙，妙就妙在车毂虚空之中心。车轮虚中之窍虽小，其理却大；无心之心，其心虽无，其道则深。由此而知，车之轮看起来是用其有，实际上是用其无，这就是车毂的无中有有，有中用无的虚中之理，它显示了世间万物显与隐、有与无、虚与实相辅相成的道理。车轮的用虚之理，不仅合于天地太虚，引伸到人身，其理亦同。

  人的肉身躯壳即如车轮，人心就是车轮中那个虚中一孔。心是御车之人，性是车中妙无妙有之用，周行而不殆，往来而不息，这便是元炁在体内运行之妙。现代人出行经常乘车，但未必真解车轮运用虚中之理。车以载物，利人为用，利益天下，造福人类。车是以毂之中空为用。正因为有其虚，才能用其实，虚实结合，才能运化无穷。

  车轮之理还在于用中。虽说三十根车辐共同组成车轮，每一根都很重要，但也都不重要。因为它是平均使力，根根都发挥了它的功能，才完成了车轮转动的整体效用。但支撑全体共力的中心点，却集中在中心那个小小的圆孔中。这个小孔看起来并不起眼，它的着力点既不偏向任何一根辐柱，也不偏随任何一根支柱的固定方向，居中不动，虚而为用。因此才有车轮的活用不休，永无止境之妙。车毂的窍孔圆而虚，居于中心，通过辐条的支撑作用，车轮才能平稳运行。倘若稍有偏差，失去平衡；或车毂磨损，或车轴不圆，或车辐松紧失调，都会影响车轮的正常运转。

  透过车毂这种物理的自然法则，引申到人身这辆旅行之车，便可了解修真成就的要点，在于“载魂魄抱一，能无离乎”的修养，其要在于心中无物，运于有无之间的妙用。如果用在施于大政，“爱民治国，能无为乎”？便须知此车毂的核心点，虚怀若谷，合众辅才能完成大业的全功。

  人身这乘车更为繁杂。七情六欲的腐蚀，常使车毂充满着阴滓（zi）之物，耗磨受损，偏执不圆，车轮运转颠扑不稳。在人生道路上运行的短短数十年，更应当明白车毂之理，经常虚其心，用其中，时时保养修理，才能使生命之车，平和安稳地行进在光明大道上，不枉来人世间一趟。

  【埏埴以为器，当其无，有器之用。】

  “埏埴”，音shnzhi。埏，和泥也。埴，即细黏土。“埏埴以为器”，就是用水将细土和成泥，而加工制作成陶冶器皿，如盆缸罐等类盛物用的器具。“埏”又可作为“挻”，即用手将泥捏成或抟成泥丕器物。《说文通训定声》曰：“凡柔和之物，引之可使长，抟（tun）之可使短，可折可合，可方可圆，谓之‘挻’ 。”凡是器皿之类的用具物器，皆有壁有底，周边为实，中间空虚，惟有此中的虚空，才可以盛物装东西，此乃器之用空也。细观世间的器物形状，都是外实而内虚，外有而内无。其制作工艺，虽都出自匠人之手，但其理之妙实，却无不合乎于道理；其妙皆在于“以空为用，以无为中”。这便是“埏埴以为器，当其无，有器之用”这三句经文的旨义。

  懂得了造物的这种能空能无，才能具有装载物品的容物价值。无论是后天修养性命之道的“专气致柔如婴儿”，还是出而用世的“天门开阖常无雌”，都必须虚怀若谷，执两用中，才能与天地的精神往来，得大道大机之大用。由此可知，陶冶造器之道，就是乾坤造物之道。乾坤就是太极大炉，炉中阴阳的顺生逆返，五行的生克运化，都是天地的埏埴造器之法。春温夏热，秋凉冬寒，便是大自然的冶炼造物功能。

  大自然造物，以无为心，以空为用。空间太虚看似无体又无物，但却能造化天下万物的千奇百态，犹如鬼斧神工，妙化无穷。这便是器物虚空造化之妙处。天地有象，即如大器之形；四时万物，即如大器之用。人若能体悟陶冶之功，而用于身心，施陶冶之能，而塑造性命，何患大道不成、道器不就?若能使性命在天地这个大鼎里冶炼成为道器，这个形身便是天下之神器。假若道器不就，便是天下之败器。故君子谓之神器，小人谓之败器，正是取喻于此。

  【凿户牖以为室，当其无，有室之用。】

  “凿户牖以为室”，“牖”，音you，指窗户。“户”，单扇之门。“凿”者，开也。“无”，即虚空也。古以单开门曰“户”，双开门称作“门”。房屋开凿门户的本意，在于利人出入往来之用。建房开设窗户，在于通风透气，以连接天地内外，采集日月之明。有门有窗才能谓之房室，室中门户虚空，人才得以出入。窗户虚空，空气才能得以流通。房屋中空虚，人才能得以居住，起居坐卧，抵御寒暑，遮挡风雨，房屋才能发挥其用。

  古代先祖有巢氏以木造室，取代了巢穴之居。后世又以砖瓦土屋，替代了以木造屋。当今社会物质文明进步，古之木房土屋，已化为钢筋水泥建造的高楼大厦。金石之屋虽刚硬，却不如土木之屋富有生气。竹篱化为铁栏，虽可以挡住外力，但却自困中央。因为深居高楼铁屋，减少了接近自然阳光的机会，故今之洋屋，不如昔之土石之屋。

  人类的居住条件日益优越，人们只知追求居室宽大排场，住宅富丽豪华，享受人间天堂。其不知“房屋是量人的斗，娇妻是渡客的船”。人身都有自己的生物气场，假若屋大身弱，或房多人少，自身的阳性场性能量不足，必然占不住房屋空间，导致阴阳失衡，反而招致被房舍所反夺，甚至被外在阴性之物所借用，招引不必要的麻烦。故俗有“宁要家宽，不要屋宽”之说，讲得不无道理。

  世人只知房屋有墙有顶可以安身，可以用来遮风挡雨，却不悟房室虚中之理，不知虚空之道。试想：假若没有房屋之虚空，焉能容身置物乎?若无房屋门户之虚空，岂能出入乎？若无窗户之虚空，岂能摄取日月之光，呼吸新鲜空气乎？故太上喻以极为常见的门窗虚空之理，其意在于教诫世人懂得：凡天下造物之理，皆是虚实相依，有无相成，而重在虚空之妙用。修心炼命的功夫，必须要张开灵明，静居其中，视听不隔，清静无为。若是施之用世，便是“明白四达”，为而无为的应世之道。

  太极之两仪，就是天地之门户，妙合万物于天地这个大房舍之中，并行并育。太极阴阳鱼的双眼，便是天下万物出入的门窗。人身与天体万物一样，也有门有窗。人的口鼻，就是人身的门户；人的耳目，即是人身之窗牖。性命的主人公，即是虚中本性妙体；肉身躯壳，就是真主人居住的房屋。此屋坚固耐用，则性命合一，真主人常存。倘若屋漏瓦破，年久失修，不能遮风挡雨，抵御风寒，则主人必弃屋而去。性命分离，就意味着生命的终结。

  人们应该想想，当父母未生前你在那里？今后将向那里去？如何正确对待今生这几间暂住数十年的“凡屋”，是否想到过在另一个空间，还有一座水火风不浸，历劫不坏的“金屋”？赶快修成金刚不坏身，住进这四季如春的天堂吧！

  世人皆有“藏在安乐窝里安全”之心，故平时往往“认屋为主”，而忘记了真我自己。当觉悟归道后，才会显出“生命实相”，才肯远离一切假相。正如佛所说：“三界不安，犹如火宅”。人若遇到火灾，第一意识就是逃命，只有此刻才会觉悟到“世事无常，生死事大”。由此可启示修道人不要依赖外力，必须自求长生之路，否则一旦环境变化，在何处安身立命呢？人间最高贵豪华的房屋也是假幻，不必抱着不放。天覆地载才是大屋，上能广施甘露风雨，下能生长百物五谷，不怕烈火与洪水，这才是真正的金屋啊！

  故有之以为利，无之以为用。

  “故有之以为利”，“有”，是指文中所列举的车、器、室，都是常见的实有之物。“利”，即利用这些有形的器物为人服务。乘车可以代步，器中可以盛物，室中可以借为安身。“无”即虚空，“无之以为用”，是说车、器、室这三者，皆是中间空虚无有。“用”，就是利用物的虚无中空之妙。

  细想这三者，世间万物，形状各有不同，其有无也各有差异，但其“虚无”却都是相同的。假若只有其利而无其用，则虚中之理不可见；有其用而无其利，则妙用之用则不彰。必须是有无皆具，利用两得。车、器、室等一切器物，都是有无相依，利用相承，利益天下万世而无穷。

  太上圣祖以此三者喻道，总结出“有之以为利，无之以为用”的基本规律，实乃天下普遍之理。详观车、器、室，皆是用无，都是运用虚空。“无”者虚也，虚能容物，虚能生物。天地万物，俱是从大道的虚无中所生，所以虚无是大道的本源，天地万物之根本。人有身躯形骸之实，便有此心灵之虚。心之本体，虚静光明，原无一物，本与太虚同其体用。只因在历劫轮转中蒙尘太多，以致使妄缘尘物，填塞了虚灵之窍，遮障了明妙之光。所以灵明之体不现，体用亦不能充分发挥。这好比车、器、室这三者的空间，被乱七八糟的杂物塞得满满的，珍贵的东西装不进去。人之灵台充斥弥漫着乌烟瘴气，阳光正气不能通透入内，岂能用之乎?其疵若不能涤除，岂能明白四达而行无为之道？

  这两句经文告诉人们：无论是出世之道，还是入世之用，都要明白道就在有无之间的窍妙中，因此说“有之以为利，无之以为用”。明白此理，才能真正懂得“利用安身”的大法则。唐朝道家的才子谭峭在其名著《化书》中说：“搏空为块，见块而不见空，土在天地开辟后也。粉块为空，见空而不见块。土在天地混沌时也。神矣哉！”这种以土块的有无虚实，来阐发大道有无的变化运用之理，实在是精辟透彻，无以复加了。

  【本章说解】

  本章主论虚空的妙义。天地之道，虚在其中，故有阴阳变化之妙；圣人之德，虚在其心，故有运用虚无之妙。天地若不虚中，则四时不能运行，万物不能生长，玄妙不能变化。车轴有中空，才有车轮之转动。器皿有中空，才有盛物之用。门窗有中虚，空气阳光才能得以出入。房室有中空，人才可以居住。这些道理告诉我们：物之“有”所给与人们的利益，完全是靠“无”的功用。有无相生而为用。

  本章虽并举“有”与“无”而同言，但其要却在于以“有”来显示“无”之可贵。户以出入，窗以通明，器以贮物，室以居人，车以载重致远，皆是兴利于天下，而利皆在于有。车轮以毂轴为用，器以容物为用，室以出入通明为用，皆是用其空虚无碍之处。人的腹实而心虚，亦是如此。世人皆知物之“有”为利为贵，而不知生有的“无”更为可贵。

  故太上在此借人们所熟悉的几件器物之理，是让世人知道：“虚”与“中”才是宇宙造物之本，“实”与“利”只是大道之用。圣人若不虚其心，即不能明天理之微，不能立人心之正，不能范俗垂世，不能为法于天下。由是可知，虚心又是道德之本。

  本章以造车、制器、凿室为例，正是太上借物喻道，教示世人达本穷源，透过世间之有，而明虚无之贵。明白“有者为利，无者为用”之理。道本于无，器本于有；有者为利，无者为用。人能知此“利”中之“用”，悟此“无”中之“有”，则可近道矣。

  此章经旨，乃是太上教人就物明本，“无”者以“有”为利之体，“有”者以“无”为器之用。非有则无，无以致其用；非无则有，有以施其利。至于身则不知吾之所以为用者何耶？是故圣人入而未尝有物，所以能观其妙；出而未尝无物，所以能观其徼，故曰“利用以安身”，而入神以致用也。知两者之合一而不可离，则至矣。人的四大假幻之身，以无形之性作主人，以有形之肉体为车器室，其理亦明也。

  大道生于鸿蒙之始，混于虚无之中，视不见，听不闻，修者从何处下手？圣人知道之体无形，道之用有象，于是以有体无，以实形虚，盗天地之气于混沌之乡，敛其神于杳冥（yoming）之地，终成真一之大道。所谓实而有，就是真阴真阳同类之物质形体。所谓虚而无，就是先天大道根源，龙虎二八初弦之气。故曰阴阳合而先天之炁见，阴阳分而后天之器成。非器无以见道，非道不能载器。

  太上在本章中以象为车、为器、为室；以无象为载、为藏、为居。属于有象者，都是道之利。凡居于无象者，都是道之用。故曰有以为利，无以为用，有有无无，互为其根。道之体本虚无，非阴阳不能见。阴阳之气，非道不能生。阴阳有形状方所，所以不能成为长生之丹。惟有修于阴阳，凝炼阴阳，使阴阳升质，才能由阴阳而返太极，混合于一炁，则大道可得。世之修道者，不知此理，多在服气上下功夫，不知凝炼无形之丹，结果却南辕北辙，差之千里也！

  为腹章第十二

  【五色令人目盲。】

  “五色令人目盲”，“五色”，从狭义而言，即青、赤、黄、白、黑。就广义而言，泛指一切有形有象的有色世界。太极运阴阳，阴阳互交所产生的五行五气，流着于物体，便表现出五种颜色。五方显五色，东方青色，南方红色，西方白色，北方黑色，中央黄色。人以眼晴识别物之形象和颜色，眼能视谓之目。人认识外部显态世界的事事物物，首先是以眼去观察，然后在意识中判断分辨，故目为六根中的第一根。

  人能分别五色，主要是眼识的功能。若后天识心被尘所蒙，随物而转，便只能见器物的色相，难以洞见物的真体本质。如是，物之来，目便随物而去，心亦随物而游，心中之真见已闭，目中之所见必乱。五色当前，虽有所见，亦如无见，与盲人又何异。

  “色”是一个广义的概念，一切有形有象的世界，称为色界。光明是色的基础，“光”有黄、赤两种颜色。“明”有青、黄、赤、白四色。相状明显、肉眼可见的色称为“显色”，共有十二种，即青、黄、赤、白、云、烟、尘、雾、影。其中青、红、赤、白是四种本色，其余诸色都是这四种色的浓淡多寡所形成的差别。这四色构成了五彩缤纷的有色世界，能使人眼花缭乱，诱人入于迷境，耗神损精。人的眼睛终日圆睁着，这好比一个手电筒，假若一直打开，电池很快消耗殆尽。所以人应当敛目俭视，多闭目养神，以节约能源。若贪视五色美景，体内的真精真炁，就会随着眼晴泄出体外。若是贪淫好色者，则会伤精失明。这便是“五色令人目盲”之义。

  前人说：“眼含盷（tin），返光照，默默观，自生妙。”这就是要人多闭目养神，返观内照，以自己体内的日月之光，照耀自身丹田炁穴，进入“如蚌含珠”那种昏昏默默的状态。如果整天眼总是向外看物，就把神光泄露了，非常可惜。所以要求修真者要闭目垂帘，返光内视。

  人的双眼就是人身小宇宙的日月，是照内还是照外，照己还是照物，结果大不相同。如能经常适当内照，就能促使体内生理组织顺利进行光合作用，产生光周期反应变化，增强光照强度，提高光质层次，促进内环境玄源系统的变化。尤其是在初修阶段，尚未进入“人法天”层次，更应当十分重视两个眼睛的功用。

  人体这个小太阳系所发出之光，源于肝脏。肝开窍于目，肝又为肾之子，消耗双眼之光，实际上损耗的是肾炁与肝炁，说到底都是体内的光炁能源。所以说修真人要“眼不外视，耳不外听，心不外想，三心归一”，其目的都是为了节约光源，以养道归本。

  《金刚经》曰：“凡所有相皆是虚妄。”修真者若目中有相，心中有物，虽有功德，心中不空。仅至于太极色界果位，不能超升无色界道果。因此应速速改过，舍其执相，否则一生白忙苦修。凡染尘逐境之患，首在于目。故先辈们教导的“四礼”，以“非礼勿视”为先。而铲除六根，以眼色为最。修道之人应当静心寡欲，以实腹而养己，以闭目而养神，回光而内照。对世间一切美好色象，勿贪勿恋，犹如视而不见。对一切有相，视若无相，不起贪爱之心，不生眷恋之意，不被五色所诱。忘于目，则光溢无极；收其目，则返光内照；存其神，则慧照十方。如此，则目不会盲也。真知无知，无所不知。真见无见，无所不见。

  凡夫不明真理，不能降伏妄心。凡人的知见，外不能离六尘，内不能离缘影，知见愈多，而尘劳愈甚。终日为知见所迷，不堕（duo）于所知障，便堕于能知障。不迷于所见相，即迷于能见相。妄境熏妄心，妄心取妄境，总是心外取法，给自己本性上加添障碍。凡世间一切有色有相之物，都是现灭不常，如同梦境，如同幻缘，如同浮泡，如同虚影，如同朝露即干，如同电光忽过。故凡属眼识所见的一切美色，不可过贪。一切变化万端的外部事物，不可着心。否则将致目盲心迷之患。人生有几何？似此贪心物色，纵性怡情，以为美观，气阻神销，胸怀缭乱，未有不反使目盲者也。

  人最难逾越的就是美色关。花花世界，五颜六色，围困着人们，要闯出一条生路，也不容易！多少英雄好汉，虽有凌云志，却是英雄气短，儿女情长，最后栽倒在美色中。奉劝世人不要被一时的花容所迷，再美的花姿，终有失色之时。一旦花落随风去，一切皆空。真正的桃花美境在自己的性天里，人间美色都是暂短伪装的布景，待到三寸气断时，美色变成僵尸，黄土一丘，美色又何在？